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生命是一個流動,沒有什麼東西會永駐,但我們還是很愚蠢 ,我們還是繼續在執著。如果改變是生命的本性,那麼執著是愚蠢的 ,因為你的執著並不會改變生命的法則,你的執著只會使你痛苦 。事物一定會改變,不論你有沒有執著都無關緊要。如果你執著 ,你就會變得痛苦:你執著,然後它們改變,你就覺得挫折 。如果你不執著,它們還是會改變,但是如此一來就不會有挫折 ,因為你完全知道它們一定會改變。事情就是這樣,這就是生命的如是 。

 佛陀的路是智慧、了解、覺知、和靜心的路,它並不是相信的路 ,它是看到真理本身的路。相信只是在掩蓋你的無知 ,它無法免除你的無知。相信是你在耍你自己的一種欺騙 ,它並不是蛻變。

 那些認為他們具有宗教性的人只是相信者,而不是具有宗教性的 ,他們沒有清晰,沒有了解,沒有深入事情本質的洞見 ,他們不知道他們在做什麼,他們不知道他們在想什麼 ,他們只是在重複習俗時傳統,以及很久很久以前被說出來的死的話 ,他們無法確定那些話語是否真實。除非一個人達成自己 ,否則沒有人能夠確定。

 在存在裡面就只有一種確定,那就是你自己的達成,你自己的「看見 」,除非那樣的事發生,否則不要引以為滿足,要保持不滿足 。不滿足是神聖的,透過相信的滿足是愚蠢的。透過神聖的不滿足 ,一個人才能夠成長──但它是一個費力的途徑。相信的途徑是簡單的 、方便的、舒服的,你什麼事都不必做,你只要對權威說是─ ─教會的權威,或是國家的權威。你只要成為當權者的奴隸。
 
 但是要遵循佛陀得途徑,一個人必須成為一個叛逆者 ,叛逆是它主要的味道;他的只為叛逆的靈魂。但是只有叛逆的人有靈 魂,其他的人是中空的、空的。

 今天的這些經文具有無比的美,它們是真理,靜心冥想它們:

  每一樣東西產生之後就消失。
  當你看到這樣,你就超越了憂傷。
  這就是發光的路。

 這是一個非常奇怪的世界,每一樣事物都是短暫的,但是每一樣短暫的 事物都給你一個幻象,以為它們是永恆的。每一樣事物都只是肥皂泡沬 ,在陽光底下閃閃發光,也許被彩虹所圍繞著,有一個很美的光環 ,但是一個肥皂泡沬就是一個肥皂泡沬!它隨時都會消失 ,然後就永遠消失了,但是它能夠欺騙你一下子。

 最奇怪的事就是:你已經被騙了千千萬萬次,但你還是不覺知 。另外一個肥皂泡沬會再度產生,然後你就又相信。你不聰明似乎是無 限的!你需要被敲幾次才會醒?你的夢想必須被粉碎幾次 ?生命必須證明幾次說執著是荒謬的?停止執著,然後你就能夠超越憂 傷,執著就是憂傷的根本原因。

 佛陀說:每一樣東西產生之後就消失,當你看到這樣……他並不是說:「要相信這個。」他並不是說:「我已經成道了 ,所以任何我所說的,你們都必須相信它。」他並不是說: 「因為所有的經典都證明我是對的,所以你們必須相信我。 」他並不是說:「因為我能夠很邏輯地證明它,所以你們必須相信我 。」

 注意看這個人的美,他說:當你看到這樣,你就超越了憂傷。就在你看到它的那個片刻──看到每一樣事物都是短暫的 ,每一樣事物都是一個流動,每一樣事物都一定會改變… …做任何你想要做的事,但是在這個生命裡面,沒有一樣東西會變成永 恆的。當你能夠用你自己的眼睛看到這個,當你能夠透過你自己的聰明 才智了解這個,突然間你就超越了憂傷。

 到底發生了什麼事?在那個看當中,有一個偉大的革命發生了 ,那個看就是革命,然後你就不會執著。當你看到這是一個肥皂泡沬 ,你就不會執著於它,雖然它也許還會停留在那裡一陣子 ,在風中跳舞。不執著的人可以享受生命,執著的人無法享受生命。

 如果你能夠看清,那麼你就能夠享受,那麼它只是一個遊戲 ,那麼每一件事都會變得完全不同,那麼它只是一齣大戲 ,那麼整個地球變成只是一個舞台,每一個人都在演他的角色。

 注意看你的周遭,每一件事都在改變,它就好像一條河流一直在流動 ,一直在流動──你想要抓住它嗎?它就像水銀一樣 !如果你試圖抓住它,你很快就會失去它,不要試圖抓住它 。很喜悅地看著它,靜靜地觀照著那個遊戲,那個夢… …就超越了憂傷。

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    yashu 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()